LIFE X PROGRAM · DAI FAN ·Alien Awakening Lab
当艺术赋予科技灵感：
人的发明—— 戴帆（DAI FAN） LIFE X PROGRAM ：
1．虚拟人
2．隐形人
3．生化人
4．变种人
5．电子人
6．超智人
7．长龄人
8．外星人
9．克隆人
10．返祖人
11．复制人
12．合成人
13．机器人
14. 物理人
15. 实验人
16. 爆炸人
17. 声音人
18. 生殖人
19. 接口人
20. 吞噬人
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我们的论点是，正如警察最终是为了维持贫困和白人至上主义一样，我们所谓的“艺术世界”最终的存在是为了维持一种等级结构。泡沫内部发生的事情几乎没有什么不同。问题是泡沫本身的存在。或者稍微不同地说，“艺术”的组织方式是这样的，因为“艺术”位于它们之上。一个在巴西或巴基斯坦的棚户区长大的穷孩子可能从未听说过最近的文献展中出现的任何名字，但无论她梦想成为什么——说唱歌手、电影明星、时装设计师、喜剧演员（基本上除了大亨、运动员或政治家之外的任何人）——它已经按照“艺术家”为顶峰的等级进行排名。
这可能有助于解释其他令人费解的矛盾。在试图解释为什么我们麻烦的人类物种灭绝会是一件坏事时，“艺术和文化”经常被认为是我们存在的为数不多的不言而喻的理由之一。另一方面，大多数人认为艺术家毫无用处。《星期日泰晤士报》最近的一项民意调查要求一千人说出最重要和最不重要的职业。最重要的五个人是医生/护士、清洁工、垃圾收集员、供应商和送货员。但真正的头条新闻是，最不重要的是艺术家（电话推销员排在第二位）。
没有理由相信这反映了对艺术家的敌意，或者他们觉得收集垃圾会更好。相反，它似乎反映了一种感觉，即“艺术家”根本不是一份工作。或者也许它不应该是。应该是奖励。就好像艺术家被视为坚持认为他们，并且只有他们，已经存在于共产主义之下的人。这么说来，再问也不无道理：护士和清洁工为什么要为艺人买单？几乎就好像种族、阶级和民族出身的偶然性将我们所有人分类到不同的历史时代，我们中的一些人在资本主义下辛勤工作，一些人沦为封建家臣，另一些人甚至生活在事实上的奴隶制下，而一个被选中的少数人被允许居住在共产主义的未来中，否则这种未来可能（也许）永远不会出现。
显然，大多数艺术家不这么看。有些人认为他们仍在以良好的前卫时尚开辟通往乌托邦未来的道路。但到目前为止，这只是一个借口，就像有人告诉自己他在品牌管理方面的轻松工作并没有真正伤害任何人一样，因为他实际上并没有做更多的事情，只是花时间更新他的 Facebook 个人资料和玩电脑游戏。或许这对他的特定工作来说是正确的，但我们也不得不承认，品牌管理的存在显然是一场灾难。艺术界也是如此，因为明天要进入这个共产主义国家，你需要资源（而艺术界试图让更多女性、有色人种等脱颖而出并没有削弱这一点）；要被认可为艺术家，您需要支持某种认可结构。举一个明显的例子，
毕竟，警察也是如此。“所有警察都是混蛋”是一种结构性陈述；总有一些警察是善意的，甚至是理想主义的（《星际迷航》的创造者吉恩·罗登贝里（Gene Roddenberry ）在洛杉矶警察局工作了七年）。关键是他们的个人性格甚至个人政治大多是无关紧要的。它们是在一个造成无法估量的伤害的制度结构内运作的，任何特定的慈善行为是否通过验证该结构会造成更大的伤害，或者通过减轻它来带来好处，这是次要的考虑因素。
如果我们要以我们刚刚讲述（非常简短的）警察历史的方式讲述艺术世界的历史，我们将不得不从博物馆的角色开始。当然，法国大革命始于攻占巴士底狱（监狱），但最终以夺取卢浮宫为高潮，卢浮宫成为第一个国家博物馆，有效地开创了一种新的世俗神圣观念，以打破剩余的权力的教会。
当然，博物馆不生产艺术。他们也不分发艺术。他们把它神圣化。强调财产与神圣之间的联系很重要。神圣化就是排斥；它是将某些东西与世界分开，无论是因为它对个人来说是神圣的（“私有财产”），还是对更抽象的东西（“艺术”、“上帝”、“人类”、“国家”）来说都是神圣的。任何革命政权都会改变现有的财产形式，而博物馆的组织或重组在这一过程中起着至关重要的作用，因为博物馆内存在的财产形式代表了金字塔的顶端。他们是警察保护的终极财富，勤劳的穷人只能在周末看到。
今天几乎所有的博物馆都以产生和维持等级制度的方式运作。通过对博物馆空间进行归档、编目和重组，他们在“博物馆”质量和“非博物馆”质量对象之间划清界限。但是，商品化的艺术与被认为不可剥夺且不可出售的艺术之间并没有最终的矛盾，因为它们只是作为激进排斥的神圣的两种变体。这些物品被武装安全和高科技监视所包围的事实只是向任何访客强调了他们自己的创造性行为（歌曲、笑话、爱好、日记条目、照顾亲人和珍贵的纪念品）是多么无用特别重要，因此，那位参观者将需要回到他们的非博物馆生活，并继续他们“非必要”的工作，生产和维护使博物馆成为可能的关系结构。就像他们打算取代的大教堂一样，博物馆在那里教一个人的地方。
同样，艺术世界——作为生产物品、表演或思想的工具，有朝一日可能值得被神圣化——是基于人为地创造稀缺性。就像警察保证物质贫困一样，艺术世界的存在——以目前的形式——可以说保证了精神贫困。那么，一个针对艺术界的废奴主义项目实际上会是什么样子？
与攻占巴士底狱的俄国人的相似之处当然是攻占圣彼得堡的冬宫，而冬宫本身也适时改建为国家博物馆，即冬宫。冬宫博物馆在苏联解体后幸存下来，并一直延续到今天，其运作方式几乎与斯大林和勃列日涅夫统治时期一模一样。这本身可能值得深思，因为它表明财产关系以及神圣概念在苏联国家资本主义、叶利钦的狂野自由主义和当前的右翼民族主义政权之间发生的变化比我们想象的要小得多。（事实上，那些经营冬宫的人对此相当自豪。他们认为这是证明他们代表了一种永恒的灯塔。）
今天有很多关于拆除公共纪念碑并将其归为博物馆的可能性的讨论，但与此同时，以一种相当矛盾的方式，将博物馆本身变成关怀、爱和社会变革的地方。人们普遍认为，艺术界需要加入反对警察国家的运动，甚至艺术可以成为恢复被从美国传播的金融化和安全文化所撕裂的社会结构的一种手段几乎无处不在。有些人试图探索艺术、金钱和证券化本身之间的联系。
许多人认为，我们应该停止全球数十万艺术游客的流动，停止建造毫无意义的新办公室，停止举办如此多除了自我庆祝之外没有其他目的的独家演讲和晚宴，并想象艺术如何成为一种有助于人类生命再生的多种护理形式（教育、医学、安全、不同形式的知识等）。不然怎么可能让每个人都把当地的艺术社区作为自己的目的来培养呢？这些是明智的提议，但它们缺乏对撤资或废除警察的要求的连贯性和紧迫性。在实践中，这实际上意味着什么？作为一个思想实验，如果我们再次闯入卢浮宫或冬宫，我们会用它做什么？任何事物？宫殿也可能根本不适合民主目的。
也许在二十世纪初在俄罗斯创建的另一个革命性艺术机构——或者，更好地说，革命性的艺术基础设施——中可以找到更多的灵感，可以说它的含义与冬宫完全不同。与苏联博物馆不同，它仅作为国家认可的机构存在了几年，从 1917 年到 1920 年，然后才被正式拆除。尽管如此，基础设施的基础如此之好，以至于在某种意义上，它也存在至今。这是亚历山大·博格丹诺夫（Alexander Bogdanov）的创意，他是一位广受欢迎的革命者，尽管早在 1917 年之前就被开除出共产党，但他曾短暂地自由发挥他对艺术共产主义的愿景：Proletkult。
Proletkult 非常明确地旨在实现诺瓦利斯的梦想，即每个人都应该成为艺术家。它旨在拆除创造英雄的、不朽的人物的基础设施，以允许生产者之间建立直接、无中介的关系，并将社会投资重新导向以前被视为“业余爱好者”的东西，从根本上扭转声称艺术应该是任何东西的价值观就像一份工作。部分目标也是以非等级的方式重新构想“博物馆”和“档案”的概念。
最近，在艺术界、活动家和学术界，对 Proletkult 有了某种重新发现。考虑到博格丹诺夫和他的盟友在艺术层面上试图实现的目标，这可能并不令人惊讶，这与目前反对警察国家提出的建立替代机构的尝试非常相似。花了这么长时间可能会令人惊讶。毕竟，一个多世纪以来，革命者一直在争论苏联的基层群众大会和大约在同一时期蓬勃发展的工人自我管理实验，以及他们对“苏维埃”政权的最终镇压。Proletkult 的起源只是同一民主运动的文化表现。它的规模也比大众集会和自我管理行业的组织更庞大，其影响也更持久。概括一下它的规模：1920 年，苏联共产党大约有 150,000 名党员。Proletkult 有 400,000 人，并且在内战期间苏共实际上正在萎缩时正在增长。在 1917 年至 1920 年期间——当运动是自组织的——艺术生产首先集中在戏剧上（因为戏剧将视觉艺术、设计、诗歌和音乐——实际上所有艺术分支都集中在一个单一的集体产品中），参与如此广泛，即使是一个相对较小的城市，在特定时间也可能有数十个不同的戏剧团体在运作。至关重要的是，该运动还具有积极的教育成分，
早在创建维基百科之前，博格丹诺夫和他的同志们就设想并开始建立一个新的知识复制基础设施，旨在破坏学生和教师之间的传统等级制度，并用任何人都可以找到的横向网络取代它们自己在不同情况下的每一个角色：读者变成作家，观众变成艺术家，制作人，消费者等等。至少对于波格丹诺夫来说，实现一个人人都能成为艺术家的世界就是共产主义。这种等级制度的破坏正是革命旨在实现的目标。
该项目的参与性与当时存在的艺术等级制度以及创建高效警察国家的新布尔什维克项目直接冲突。事实上，列宁对 Proletkult 的反应暴露了两者之间的联系。1920 年，列宁对该项目实施国家控制，坚持认为无产阶级有权通过他所谓的“古典文化”的最高形式“丰富”——重新确立冬宫和博物馆的价值，正好对应于秘密警察的权力转移（列宁的大型雕像稍后开始上升）。大众戏剧和教育确实在继续，但在卢纳察尔斯基的文化部的控制下，要么受到审查，要么沦为宣传。
与此同时，随着前卫艺术从现有博物馆中撤出（许多艺术家被枪杀），几乎在苏联的每个城市都出现了一个世界遗产博物馆（当地版本的冬宫），旁边还有一个博物馆当代苏联艺术和非常保守的教育体系旨在培养一批技术娴熟的文化专家，无论是社会主义现实主义画家还是芭蕾舞演员。有人可能会说，自下而上的社会福利和文化机构的建立，并逐渐被警察职能取代，这在其他地方花了将近一个世纪的时间才完成，这在苏联大约用了三年的时间。
关于 Proletkult 的长期意义仍有很多争论。今天真正令人震惊的是，尽管 Proletkult 专注于艺术，但它与创建新基础设施以取代我们目前的警察国家的一些提议提供了惊人的相似之处。请记住，这里的“警察”最初是指强制实施“政策”、集中倡议（想想所有那些宣战——关于犯罪、毒品、恐怖等等）。Proletkult 的重点是正反：
∙艺术优先不是由任何“中心”强加的，而是响应人们的特定需求——教育、健康、平等、贫困和现有网络。
∙所有艺术机构都应是地方性的、去中心化的、人为控制的、由真实的人创建和存在，因为它们实际上存在于城市的特定社区，甚至是特定的街道上（而不是它们应该如何存在的乌托邦式理想） ，并且能够被他们改变。
∙地方主义与国际主义通过全球艺术团结的直接横向网络相结合。没有谈论创造一种民族文化，而是一种被压迫者的艺术，或者一种无产阶级文化。
值得注意的是，其中大部分仍然存在于俄罗斯。虽然在列宁将波格丹诺夫撤职并将机构置于党中央委员会的控制下之后，作为一个自组织运动的无产阶级运动不复存在，但基础设施本身并没有解散。即使是现在，在 1990 年代所有东欧国家改革后的破坏和私有化三十年后，几乎俄罗斯的每个小镇和前东欧集团的大部分地区仍然有一个所谓的“文化之家”，任何人都可以在那里度过他们的时光。从围棋俱乐部到绘画和歌唱课，从木偶剧到绘画课，都有空闲时间。艺术的专业化和等级制度的重新确立仅仅意味着文化之家的网络沦为“业余”状态，
文化之家的教师虽然收入不高，但他们的象征性资本微不足道，不足以引起人们的注意，这使得无产阶级文化的遗迹成为苏联持不同政见者的主要飞地，或者仅仅是那些寻求官方替代方案的人文化。例如，瑜伽在苏联被正式禁止，但地下瑜伽老师可能会在那里工作，即使他们得到报酬来教授其他东西。文化之家是一个与名声和影响力等距的地方，也是警察控制的范围。与此同时，大学、艺术家工会、学院等“专业”机构成为通向特权的门户，为能够进入专属医院和度假村的精英“提供食粮”。不出所料，招聘很快就不再以人才为基础，当然还有创造力，而不是一致性和联系。结果，大量真正的苏联知识分子实际上从Proletkult的遗迹中涌现出来，从国际象棋选手到诗人，从帕维尔·菲洛诺夫的艺术学生到像格里戈里·佩雷尔曼（Grigori Perelman）这样的数学家（最初是列宁格勒先锋宫数学圈的参与者）。大号就像编写良好的计算机代码或美丽的城市规划一样， Proletkult竟然如此紧密地融入社会身体，几乎不可能解开它。
我们写这篇文章的时候，许多人预计政府很快就会开始向艺术投入资金，这可能是绿色新政的一部分，类似于罗斯福政府在 1930 年代作为原始新政的一部分所做的事情。这可能会发生，也可能不会发生，但如果资金通过艺术界现有的基础设施引导，它肯定会复制出类似的专业化精英。如果我们将这些资金，连同纽约市议会从纽约警察局转移的十亿美元，以及在离岸和私人投资以及艺术界金库中流通的数亿美元，转移到其他地方怎么办？
如果我们要在每个地区、每条街道上创建一个文化之家，以及一个儿童宫、一个养老金领取者宫、一个难民宫，但按照最初的、自组织的计划会怎样？如果我们不评判任何人用这些资源做了什么，而只是为任何希望参加文化活动的人提供维持自己的方式并找到对相同项目感兴趣的其他人——八卦、侮辱对方、道歉、出售赎罪券会怎么样，或者用以前的古迹建造水上乐园或迷你高尔夫球场？如果我们不组织分级入场的双年展，而是每月在每个地区和每个城市举办盛装和舞蹈的嘉年华，就像我们看到的从祖科蒂公园到西雅图，从克里斯蒂安尼亚到罗贾瓦的任何“职业”似乎自发爆发的那样？除了这一次，没有所有的警察。
这些只是开场白。在本文中，我们想表明，通常表现为社会福利支出下降以及随之而来的对警察的更大依赖，实际上是两种完全不同的社会福利概念之间的冲突。一方面，有一种可以称为社会福利的警察模式，它以暴力威胁维持人为稀缺的制度，同时也谨慎地调节和改善其最坏的影响以维持社会秩序。曾几何时，这种暴力威胁主要是围绕着纪律劳动组织起来的，但今天它已经转变为自己获取利润的主要手段，利润越来越多地来自租金——资本主义维持自身的方式与其说是卖给我们汽车，不如说是分配给我们。停车罚单和交通罚单。
另一方面，社会福利的自组织形式是公共关怀、欢乐或在紧急情况下期望邻居帮助的有效延伸。从本质上讲，这是共产主义的形式，它始终存在于任何名副其实的社区中，只要我们不希望互相伤害，而且大多数快乐除非被分享，否则不会很愉快。正如库尔德活动家所指出的那样，这种社会福利的公共概念总是产生自己的安全和自卫概念。
尚未回答的问题是：与社会福利的公共概念相适应的神圣形式究竟是什么？我们无意以响铃声明结束。也许我们只是提出一个挑战来回答这个问题。我们不禁想起亚历山大·博格丹诺夫本人认为他有一个解决方案。他不仅是 Proletkult 的创始人，也是苏联血液学研究所的创始人，该研究所坚信在社区内输血可以无限延长人类的生命。这就是俄罗斯宇宙主义者的信仰，即最终神圣的是人类生命本身。根据尼古拉·费奥多罗夫的说法，“地球”“是一座人性的博物馆”，强调“人性”而不是“博物馆”。每个人都应该得到我们对纪念碑和杰作的同样关心和关注
