收藏戴帆（DAI FAN）艺术的收藏机构包括国际金融界的“神经中枢”华尔街巨头、美国最有权势的财团、高端的房地产商以及硅谷新兴的科技领袖企业。在建筑领域,戴帆在中东的合作方是全球性实力最强劲的中东王室和全球性的投资机构，包括阿联酋的王室 ，沙特的王室，卡塔尔的王室，目前，戴帆与他创立的共振（RESONANCE）在迪拜、利雅得、阿布扎比、多哈这些中东最富裕的城市打造二十一世纪超前卫的全球性高层摩天楼与文化地标建筑。工业、资源与科技构成的垄断资本的核心枢纽控制着全球，垄断资本与集中的权力从这里支配着全球的政治、经济，如果没有艺术的加冕，人类的图腾树就失去对人类历史的号召力与神圣使命。
在中东王室资本、华尔街财团与硅谷领袖的支持下，戴帆（DAI FAN）通过创立冰冻太阳艺术博物馆(FROZEN SUN ART MUSEUM )、攻击先锋美术馆(ATTACK AVANT GARDE ART MUSEUM)、宇宙艺术博物馆（UAM），力图展现二十一世纪全新的颠覆性艺术场景与方向。
戴帆的一亿个机器人 (One Hundred Million Robots)也成为科技界最经典的符号之一。卡文迪认为，这种新兴科技和戴帆的艺术有着很强的联系。他巧妙处理科技的方式完美地适应了他的创作理念，并不断拓展他的工作技术边界。
《戴帆：摄影日记》由以惊人的信息和巨大的图片量描述了戴帆的传奇故事与生活，这些为我们提供了独特窗口，带领我们深入了解这位艺术家非凡的工作与日常生活。
有一次我和朋友六月雷雨在山湖边的草地上坐了半个小时，看着一只尺蠖从一根草茎上垂下来，四处扭动，然后跳到下一根草上做一样的东西。就这样，它在一个巨大的圈子里进行着，一定是大量的能量消耗，因为这似乎完全没有理由。
“所有的动物都在玩耍，”琼曾经对我说。“甚至蚂蚁。” 她作为一名专业的园丁工作了很多年，有很多这样的事件需要观察和思考。“看，”她说，带着谦虚的胜利神情。“明白了吗？”
我们大多数人，听到这个故事，都会坚持要证据。我们怎么知道蠕虫在玩呢？或许它在空中划出的无形圆圈，真的只是在寻找某种未知的猎物。或交配仪式。我们能证明他们不是吗？即使蚯蚓在玩耍，我们怎么知道这种形式的玩耍并没有达到最终的实际目的：锻炼，还是为将来可能出现的尺蠖紧急情况进行自我训练？
这也是大多数专业行为学家的反应。一般来说，对动物行为的分析不被认为是科学的，除非假设动物至少默认按照适用于经济交易的相同手段/目的计算进行操作。在这种假设下，能量的消耗必须指向某个目标，无论是获得食物、获得领土、获得统治地位还是最大限度地提高繁殖成功率——除非有人可以绝对证明它不是，并且在这些事情上的绝对证据是，正如人们想象的那样，很难得到。
我必须在这里强调，科学家可能接受什么样的动物动机理论并不重要：她认为动物在想什么，她认为动物是否可以说是“在想”任何东西。我并不是说动物行为学家实际上相信动物只是理性的计算机。我只是说，动物行为学家已经把自己装进了一个世界，在这个世界里，科学手段以理性的方式解释行为——这反过来意味着将动物描述为一个精打细算的经济行为者，试图最大化某种自我-兴趣——无论他们的动物心理学理论或动机是什么。
这就是为什么动物游戏的存在被认为是一种智力丑闻。它的研究不足，那些研究它的人被视为有点古怪。与许多含糊的威胁性、投机性的概念一样，为了证明动物游戏的存在，引入了难以满足的标准，即使得到承认，这项研究也经常通过试图证明游戏必须有很长的时间来蚕食自己的见解。 - 长期生存或生殖功能。
尽管如此，那些研究此事的人总是被迫得出这样的结论，即游戏确实存在于动物世界中。不仅存在于猴子、海豚或小狗等臭名昭著的轻浮生物中，还存在于青蛙、鲦鱼、蝾螈、招潮蟹，是的，甚至蚂蚁等不太可能的物种中——它们不仅作为个体从事轻浮的活动，而且自 19 世纪以来就有人观察到安排模拟战争，显然只是为了好玩。
动物为什么要玩耍？那么，他们为什么不应该呢？真正的问题是：为什么为了纯粹的行动乐趣而进行的行动，为了纯粹的运用权力而行使权力，为什么会让我们觉得很神秘？它告诉我们关于我们自己的什么，我们本能地假设它是？
19 世纪达尔文科学的开端，就出现了从经济角度看待生物世界的流行思想趋势。毕竟，查尔斯·达尔文从社会学家赫伯特·斯宾塞那里借用了“适者生存”这个词，他是强盗大亨的宠儿。反过来，斯宾塞对推动自然选择的力量在《物种起源》中与他自己的自由放任经济理论的契合程度感到震惊。资源的竞争，优势的合理计算，弱者的逐渐灭绝，被认为是宇宙的首要指令。
这种将自然视为残酷生存斗争的舞台的新观点的风险很高，并且很早就出现了反对意见。俄罗斯出现了另一种达尔文主义学派，强调合作而不是竞争是进化变化的驱动力。1902 年，这种方法在一本畅销书《互助：进化的一个因素》中得到了体现，由自然主义者和革命无政府主义者小册子彼得·克鲁泡特金（Peter Kropotkin）撰写。在对社会达尔文主义者的明确回击中，克鲁泡特金认为社会达尔文主义的整个理论基础是错误的：从长远来看，那些合作最有效的物种往往最具竞争力。克鲁泡特金出身为王子（他在年轻时放弃了自己的头衔），在西伯利亚作为博物学家和探险家度过了多年，之后因煽动革命而入狱，逃亡并逃往伦敦。互助源于一系列回应著名社会达尔文主义者托马斯·亨利·赫胥黎的文章，并总结了俄罗斯对当时的理解，即竞争无疑是推动自然和社会进化的一个因素，但合作的作用最终是决定性的。
俄罗斯的挑战在 20 世纪的生物学中——尤其是在新兴的进化心理学分支学科中——受到了相当重视，即使它很少被提及。相反，它被归入了更广泛的“利他主义问题”——这是从经济学家那里借来的另一个词组，并且溢出到社会科学中“理性选择”理论家的争论中。这是已经困扰达尔文的问题：为什么动物要为他人牺牲自己的个人优势？因为没有人可以否认他们有时会这样做。为什么一群动物要通过警告他的同伴捕食者来了来吸引潜在的致命注意？为什么工蜂要自杀以保护蜂巢？如果对任何行为进行科学解释意味着将理性归于理性，
我们都知道最终的答案，基因的发现使之成为可能。动物只是试图最大限度地传播它们自己的遗传密码。奇怪的是，这种最终被称为新达尔文主义的观点主要是由认为自己是某种激进分子的人物提出的。马克思主义生物学家杰克霍尔丹（Jack Haldane）在 1930 年代就已经在试图激怒道德家，他打趣说，就像任何生物实体一样，他很乐意为“两个兄弟或八个堂兄弟”牺牲自己的生命。这种思想的缩影来自激进的无神论者理查德道金斯的书《自私的基因》——一部坚持认为所有生物实体最好被视为“笨拙的机器人”的作品，由遗传密码编程，出于某种原因，没有人能解释清楚，就像“成功的芝加哥黑帮”一样，无情地扩张他们的领土，无休止地渴望传播自己。这样的描述通常由诸如“当然，这只是一个比喻，基因并不真正想要或做任何事。” 但实际上，新达尔文主义者实际上是被他们最初的假设驱使得出他们的结论：科学需要理性的解释，这意味着将理性的动机归因于所有行为，而真正的理性动机只能是如果观察到的动机。在人类中，通常被描述为自私或贪婪。结果，新达尔文主义者比维多利亚时代的人走得更远。如果像 Herbert Spencer 这样的老派社会达尔文主义者将自然视为一个市场，尽管它是一个异常残酷的市场，那么新版本就是彻头彻尾的资本主义。新达尔文主义者不仅假设为生存而斗争，而且假设一个由明显非理性的无限增长命令驱动的理性计算的世界。
无论如何，这就是对俄罗斯挑战的理解。克鲁泡特金的实际论证要有趣得多。例如，其中大部分内容涉及动物合作通常与生存或繁殖无关，而是本身就是一种快乐形式。“仅仅为了取乐而成群飞行在各种鸟类中都很常见，”他写道。克鲁泡特金增加了社交游戏的例子：成对的秃鹰为自己的娱乐而四处游荡，野兔热衷于与其他物种打架以至于它们偶尔（并且不明智地）接近狐狸，成群的鸟进行军事式的演习，成群结队的松鼠聚集在一起摔跤和类似游戏：
我们现在知道，所有的动物，从蚂蚁开始，到鸟类，到最高级的哺乳动物，都喜欢玩耍，摔跤，互相追逐，试图捕捉对方，互相戏弄，等等。虽然许多戏剧可以说是为年轻人在成熟生活中的正确行为提供的学校，但也有一些戏剧，除了功利目的之外，与跳舞和唱歌一起，只是过度力量的表现—— “生活的乐趣”，以及以某种方式与同一或其他物种的其他个体交流的愿望——简而言之，社交能力的体现，这是所有动物世界的一个显着特征。
最大限度地发挥自己的能力就是对自己的存在感到高兴，而对于善于交际的生物，这种乐趣在与他人相处时会成比例地放大。从俄罗斯的角度来看，这不需要解释。这就是生活。我们不必解释为什么生物渴望活着。生命本身就是一个终点。如果活着的真正意义在于拥有能力——奔跑、跳跃、战斗、在空中飞翔——那么作为目的本身的权力的行使当然也不必解释。这只是同一原则的延伸。
弗里德里希·席勒（Friedrich Schiller）在 1795 年已经论证说，正是在游戏中，我们才发现了自我意识的起源，从而发现了自由和道德的起源。席勒在他的《论人的美育》中写道：“人只有在他完全是一个人的时候才会演奏，而他只有在演奏时才完全是一个人。” 如果是这样，并且如果克鲁泡特金是对的，那么自由的微光，甚至道德生活的微光，就会开始在我们周围出现。
因此，克鲁泡特金论点的这一方面被新达尔文主义者忽视也就不足为奇了。与“利他主义问题”不同，为快乐而合作本身就是目的，根本无法为意识形态目的而恢复。事实上，在 20 世纪出现的生存斗争版本比维多利亚时代的老版本更没有发挥的空间。赫伯特·斯宾塞本人对动物玩耍的想法没有任何问题，因为它是无目的的，只是对剩余能量的享受。就像一个成功的实业家或推销员可以回家打一场漂亮的纸牌或马球游戏，那些在生存斗争中成功的动物为什么不也有一点乐趣呢？但是在新的成熟的资本主义进化版本中，积累的动力没有限制，生命本身不再是目的，
这不仅仅是因为科学家们不愿走上一条可能导致他们看到游戏的道路——因此也看到了动物之间的自我意识、自由和道德生活的种子。许多人发现越来越难以找到理由将这些事情归咎于人类。一旦你把所有生物都简化为市场参与者，理性的计算机试图传播他们的遗传密码，你就会接受，不仅构成我们身体的细胞，而且无论我们的直系祖先是什么生物，都缺乏任何与自我相似的东西- 意识、自由或道德生活——这使得人们很难理解意识（思想、灵魂）最初是如何或为什么会进化的。
美国哲学家丹尼尔丹尼特非常清楚地描述了这个问题。他认为，以龙虾为例——它们只是机器人。龙虾可以完全没有自我意识。你不能问做一只龙虾是什么感觉。它不像任何东西。他们甚至没有任何类似于意识的东西。他们是机器。但如果情况确实如此，丹尼特认为，那么在复杂性的进化尺度上，从构成我们身体的活细胞到猴子和大象等精致的生物，就必须假设所有这些生物，尽管它们显然是人类类似的品质，不能被证明去思考他们做了什么。也就是说，直到突然，丹尼特接触到了人类——虽然他们肯定在至少 95% 的时间里在自动驾驶仪上四处滑行——但似乎确实有这个“我”，这个有意识的自我嫁接在他们身上，偶尔会出现以引起监督的注意，干预告诉系统寻找新工作、戒烟或写一篇关于意识起源的学术论文。在丹尼特的公式中，
是的，我们有灵魂。但它是由许多微型机器人组成的。不知何故，组成我们身体的数以万亿计的机器人（和无意识）细胞将自己组织成相互作用的系统，维持传统上分配给灵魂、自我或自我的活动。但是既然我们已经承认简单的机器人是无意识的（如果烤面包机、恒温器和电话是无意识的），为什么这样的机器人团队不能在不让我组成的情况下完成他们更精彩的项目呢？如果免疫系统有自己的思想，而采摘浆果的手眼协调回路也有自己的思想，为什么还要制造一个超级思想来监督这一切呢？
丹尼特自己的回答并不是特别有说服力：他建议我们发展意识，这样我们就可以撒谎，这给了我们进化上的优势。（如果是这样，狐狸不也是有意识的吗？）但是当你问它是如何发生的时候，这个问题变得更加困难了一个数量级——正如大卫查默斯所说的“意识的难题”。显然，机器人细胞和系统是如何以这样一种方式结合起来以产生定性的体验：感受潮湿、品尝葡萄酒、喜欢坎比亚但对莎莎酱漠不关心？一些科学家很诚实地承认他们根本不知道如何解释这样的经历，并怀疑他们永远不会。
走出困境有一条出路，第一步是考虑我们的出发点可能是错误的。重新考虑龙虾。龙虾在哲学家中的名声很差，他们经常把它们当作纯粹没有思想、没有感情的生物的例子。据推测，这是因为龙虾是大多数哲学家在进食前用自己的两只手杀死的唯一动物。把一个挣扎的生物扔进一锅开水是不愉快的；人们需要能够告诉自己龙虾并没有真正感觉到它。（这种模式的唯一例外似乎是，出于某种原因，法国，杰拉尔·德·内瓦尔（Gérard de Nerval）过去常常用皮带牵着一只宠物龙虾，而让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）曾一度在服用过多的美斯卡林后对龙虾情有独钟。 ） 但实际上，科学观察表明，即使是龙虾也会参与某些形式的游戏——例如，操纵物体，可能只是为了好玩。如果是这样的话，将这些生物称为“机器人”将是对“机器人”这个词的理解。机器不只是胡闹。但是，如果生物毕竟不是机器人，那么许多这些看似棘手的问题会立即消失。
如果我们从相反的角度出发并同意不将游戏视为某种特殊的反常现象，而是作为我们的出发点，会发生什么，这一原则不仅存在于龙虾和所有生物中，而且存在于我们发现什么的每个层面物理学家、化学家和生物学家称其为“自组织系统”？
这并不像听起来那么疯狂。
面对生命如何从死物质中产生或有意识的生物如何从微生物进化而来的难题，科学哲学家们提出了两种解释。
第一个包括所谓的紧急性。这里的论点是，一旦达到一定程度的复杂性，就会出现一种质的飞跃，全新的物理定律可以“出现”——这些定律是基于但不能还原为之前出现的定律。这样，化学定律可以说是从物理中产生的：化学定律以物理定律为前提，但不能简单地还原为物理定律。同理，生物学的规律源于化学：显然需要了解鱼的化学成分才能了解它的游泳方式，但化学成分永远无法提供完整的解释。同样，可以说人类的思想是从构成它的细胞中涌现出来的。
持有第二种立场的人，通常被称为泛心论或泛经验主义，他们同意这一切可能都是真的，但认为出现是不够的。正如英国哲学家盖伦·斯特劳森（Galen Strawson）最近所说，想象一个人可以从无感觉的物质转变为一个能够讨论无感觉物质存在的人只需两次跳跃，这简直是让浮现做太多的工作。在物质存在的各个层面，甚至亚原子粒子的层面上，必须已经存在某种东西——无论多么微小和萌芽的东西，它完成了我们习惯于认为生命（甚至心灵）正在做的一些事情——为了因为要在越来越复杂的层次上组织起来，最终产生有自我意识的存在。那个“东西”可能确实非常小：对一个人的环境有一些非常基本的反应感，比如期待，比如记忆。无论多么初级，它都必须存在才能让原子或分子等自组织系统首先进行自组织。
辩论中涉及各种问题，包括古老的自由意志问题。正如无数青少年所思考的那样——通常是在被石头砸死并首先思考宇宙的奥秘时——如果构成我们大脑的粒子的运动已经由自然规律决定，那么我们怎么能说有自由意志呢？标准答案是自海森堡以来我们就知道原子粒子的运动不是预先确定的。例如，量子物理学可以预测电子在给定情况下总体上倾向于跳跃到哪些位置，但无法预测任何特定电子在任何特定情况下会以哪种方式跳跃。问题解决了。
除了不是真的 - 仍然缺少一些东西。如果这一切意味着构成我们大脑的粒子随机跳跃，那么人们仍然需要想象一些非物质的、形而上学的实体（“头脑”）进行干预，以非随机方向引导神经元。但这将是循环的：您需要已经有思想才能使您的大脑像思想一样工作。
相反，如果这些动作不是随机的，你至少可以开始考虑一个实质性的解释。自然界中无穷无尽的自组织形式的存在——从电磁场到结晶过程，在其环境中保持自身平衡的结构——确实为泛心论者提供了大量可供研究的材料。诚然，他们争辩说，你可以坚持所有这些实体要么只是简单地“服从”自然法则（其存在本身不需要解释的法则），要么只是完全随机移动。. . 但如果你这样做了，那真的只是因为你已经决定这是你愿意看待它的唯一方式。它让你有能力做出这样的决定的头脑成为一个完全神秘的事实。
诚然，这种方法一直是少数人的立场。在 20 世纪的大部分时间里，它被完全搁置一旁。这很容易取笑。（“等等，你不是在认真地暗示表格可以思考吗？”不，实际上，没有人这么说；争论是那些构成表格的自组织元素，例如原子，表现出极其简单的性质形式但近年来，尤其是在一些科学界，查尔斯·桑德斯·皮尔斯（Charles Sanders Peirce，1839-1914）和阿尔弗雷德·诺斯·怀特黑德（Alfred North Whitehead，1861 –1947），我们已经开始看到某种复兴。
奇怪的是，事实证明，接受这种想法的主要是物理学家。（还有数学家——也许并不奇怪，因为皮尔斯和怀特黑德自己都是从数学家开始的。）物理学家比生物学家更爱玩，也不那么拘谨——毫无疑问，部分原因是他们很少需要与挑战科学的宗教原教旨主义者抗衡。物理定律。他们是科学界的诗人。如果一个人已经愿意接受 13 维物体或无穷无尽的替代宇宙，或者随便提出 95% 的宇宙是由暗物质和能量组成的，而暗物质和能量的性质我们一无所知，这也许并不过分。飞跃还考虑了亚原子粒子具有“自由意志”甚至经验的可能性。确实，
说电子“选择”以它的方式跳跃有意义吗？显然，没有办法证明这一点。我们可以拥有的唯一证据（我们无法预测它会做什么），我们确实拥有。但这几乎不是决定性的。尽管如此，如果一个人想要对世界进行一贯的唯物主义解释——也就是说，如果一个人不希望将心灵视为强加于物质世界的某种超自然实体，而只是将其视为已经在进行的更复杂的过程组织，在物质现实的每一个层次上——那么，至少有点像意向性的东西，至少有点像经验的东西，至少有点像自由的东西，也必须存在于物理现实的每一个层次上，这是有道理的。
那么，为什么我们大多数人会立即对这样的结论感到退缩呢？为什么它们看起来很疯狂和不科学？或者更重要的是，为什么我们完全愿意将代理归因于 DNA 链（无论多么“隐喻”），但认为对电子、雪花或相干电磁场做同样的事情是荒谬的？答案似乎是因为几乎不可能将自身利益归因于雪花。如果我们确信对行动的理性解释只能包括将行动视为背后有某种自私的计算，那么根据这个定义，在所有这些层面上，都找不到理性的解释。不像一个DNA分子，我们至少可以假装它正在追求某种无情的自我扩张的黑帮项目，一个电子根本没有追求物质利益，甚至没有生存。它绝不会与其他电子竞争。如果一个电子自由地行动——如果它，正如理查德费曼所说的那样，“做任何它喜欢的事”——它只能作为一个目的自由地行动。这意味着在物理现实的基础上，我们为了自由而遇到自由——这也意味着我们遇到了最基本的游戏形式。
让我们想象一个原则。称其为自由原则——或者，由于拉丁结构在此类问题上往往具有更大的分量，因此称其为嬉戏自由原则。让我们想象一下，一个实体最复杂的权力或能力的自由行使，至少在某些情况下，往往会成为目的本身。它显然不是自然界中唯一活跃的原则。其他人则采用其他方式。但如果不出意外，它将有助于解释我们实际观察到的东西，例如为什么尽管有热力学第二定律，但宇宙似乎变得越来越复杂，而不是越来越复杂。进化心理学家声称他们可以解释——正如最近一本书的标题所言——“为什么性很有趣”。他们无法解释的是为什么有趣是有趣的。这可以。
我不否认，到目前为止，我所呈现的是对非常复杂的问题的野蛮简化。我什至不是说我在这里建议的立场——在所有物理现实的基础上都有一个游戏原则——一定是正确的。我只是坚持认为，这样的观点至少与目前被认为是正统的奇怪的不一致的推测一样合理，在这种推测中，一个无意识的机器人宇宙突然产生了诗人和哲学家。我认为，将游戏视为自然原则并不一定意味着采用任何一种乌托邦式的观点。游戏原则可以帮助解释为什么性是有趣的，但它也可以解释为什么残忍是有趣的。（任何看过猫玩老鼠的人都可以证明，很多动物游戏并不是特别好。
多年前，有时会布置一篇包含著名道家故事的读物。我给任何能告诉我为什么最后一行有意义的学生自动给出“A”。（没有一个成功过。）
庄子和惠子在濠河上的一座桥上闲逛，庄子说：“你看鲦鱼在岩石间穿梭！这就是鱼的幸福。”
“你不是鱼，”惠子说，“你怎么可能知道鱼的快乐呢？”
“你又不是我，”庄子说，“你怎么知道我不知道是什么让鱼快乐呢？”
“如果我不是你，不知道你知道什么，”惠子回答说，“这不正是因为你不是鱼，不知道什么使鱼快乐吗？”
“让我们回过头来，”庄子说，“回到你原来的问题。你问我怎么知道是什么让鱼快乐。你问的事实表明你知道我知道——正如我所知道的，从我自己在这座桥上的感受。”
轶事通常被视为两种不可调和的世界方法之间的对抗：逻辑学家与神秘主义者。但如果这是真的，那写下它的庄子为什么会表现出被他的逻辑学朋友打败呢？
多年思考这个故事后，我突然意识到这就是重点。众所周知，庄子和惠子是最好的朋友。他们喜欢花几个小时像这样争论。当然，这正是庄子真正要表达的意思。我们每个人都能理解对方的感受，因为在争论鱼时，我们所做的正是鱼正在做的事情：玩得开心，做我们擅长的事情，纯粹是为了做这件事的乐趣。参与某种形式的游戏。你觉得有必要在争论中试图打败我，并且很高兴能够这样做，这一事实表明你争论的前提一定是错误的。既然即使是哲学家也主要是为了这种快乐，为了行使他们的最高权力而仅仅为了这样做，
庄子是对的。六月雷暴也是如此。我们的思想只是大自然的一部分。我们可以理解鱼——或蚂蚁，或尺蠖——的快乐，因为驱使我们思考和争论这些问题的最终是完全一样的。
现在不是很有趣吗？
